Gyana Prabha Ghosh

Il cuore di una madre, libero da prospettive personali e aspettative, incide sul futuro dei figli. La storia di Yogananda è un chiaro esempio. Nonostante il poco tempo di frequentazione. La madre morì che Yoganada aveva solo 11 anni.

Gyana Prabha Ghosh (nome da sposata) (Bose da nubile) nacque nel 1868 circa. Morì il  26 aprile 1904 a Calcutta dove si trovava per  i preparativi del matrimonio del figlio Ananta. Yoganda (Mukunda) nella notte ebbe la premonizione della perdita della Marte e chiese al padre di andare a Calcutta al più presto, ma il padre minimizzò il la cosa.

La madre fu una  figura spirituale centrale nell’infanzia di Yogananda e gli trasmise la devozione alla “Divina Madre”. Sia lei che il marito erano devoti della linea di Kriya Yoga di Lahiri Mahasaya.

 

La morte di mia madre e l’amuleto mistico, da Autobiografia di uno Yogi di Paramhansa Yogananda

Il desiderio più grande di mia madre era il matrimonio del mio fratello maggiore. “Ah, quando contemplerò il volto della moglie di Ananta, troverò il paradiso su questa terra!”. Ho sentito spesso mia madre esprimere con queste parole il suo forte sentimento indiano per la continuità familiare.

Avevo circa undici anni al momento del fidanzamento di Ananta. La mamma era a Calcutta, a supervisionare con gioia i preparativi del matrimonio. Solo io e papà rimanemmo a casa nostra a Bareilly, nell’India settentrionale, da dove papà si era trasferito dopo due anni trascorsi a Lahore.

Avevo già assistito allo splendore dei riti nuziali per le mie due sorelle maggiori, Roma e Uma; ma per Ananta, in quanto figlio maggiore, i piani erano davvero elaborati. La mamma accoglieva numerosi parenti, che arrivavano ogni giorno a Calcutta da case lontane. Li alloggiava comodamente in una grande casa appena acquistata al numero 50 di Amherst Street. Tutto era pronto: le prelibatezze del banchetto, il trono festoso su cui Fratello sarebbe stato portato a casa della futura sposa, le file di luci colorate, i giganteschi elefanti e cammelli di cartone, le orchestre inglese, scozzese e indiana, gli intrattenitori professionisti, i sacerdoti per gli antichi rituali.

Papà e io, in vena di festeggiamenti, avevamo programmato di raggiungere la famiglia in tempo per la cerimonia. Poco prima del gran giorno, però, ho avuto una visione inquietante.

Era a Bareilly, a mezzanotte. Mentre dormivo accanto a mio padre, sul piazzale del nostro bungalow, fui svegliato da uno strano fruscio della zanzariera sopra il letto. Le tende sottili si aprirono e vidi l’amata figura di mia madre.

“Sveglia tuo padre!” La sua voce era solo un sussurro. “Prendi il primo treno disponibile, alle quattro di stamattina. Corri a Calcutta se vuoi vedermi!” La figura spettrale svanì.

“Padre, padre! La mamma sta morendo!” Il terrore nel mio tono lo svegliò all’istante. Singhiozzai la fatale notizia.

“Lascia perdere la tua allucinazione.” Mio padre diede il suo caratteristico tono di negazione a una nuova situazione. “Tua madre è in ottima salute. Se riceviamo brutte notizie, partiremo domani.”

“Non ti perdonerai mai per non aver iniziato ora!” L’angoscia mi fece aggiungere amaramente: “E io non ti perdonerò mai!”

Il mattino malinconico arrivò con parole esplicite: “Mamma gravemente malata; matrimonio rimandato; venite subito”.

Io e mio padre ce ne andammo distrattamente. Uno dei miei zii ci incontrò lungo il percorso a un punto di interscambio. Un treno ci arrivò rombando, incombendo con impeto telescopico. Dal mio tumulto interiore, nacque l’improvvisa determinazione di lanciarmi sui binari della ferrovia. Già privato, mi sentivo, di mia madre, non potevo sopportare un mondo improvvisamente spoglio fino alle ossa. Amavo mia madre come la mia amica più cara sulla terra. I suoi confortanti occhi neri erano stati il ​​mio rifugio più sicuro nelle piccole tragedie dell’infanzia.

“È ancora viva?” Mi fermai per fare un’ultima domanda a mio zio.

“Certo che è viva!” Non tardò a interpretare la disperazione sul mio volto. Ma io stentavo a credergli.

Quando raggiungemmo la nostra casa di Calcutta, fu solo per confrontarci con lo sconvolgente mistero della morte. Crollai in uno stato quasi senza vita. Passarono anni prima che una qualsiasi riconciliazione entrasse nel mio cuore. Assaltando le porte del paradiso, le mie grida evocarono finalmente la Madre Divina. Le sue parole guarirono definitivamente le mie ferite suppuranti:

“Sono io che ho vegliato su di te, vita dopo vita, nella tenerezza di tante madri! Guarda nel Mio sguardo i due occhi neri, i bellissimi occhi perduti che cerchi!”

Mio padre e io tornavamo a Bareilly subito dopo i riti di cremazione per la nostra amata. Ogni mattina presto compivo un patetico pellegrinaggio in memoria di un grande albero di sheoli che ombreggiava il liscio prato verde-oro davanti al nostro bungalow. Nei momenti poetici, pensavo che i fiori bianchi di sheoli si spargessero con spontanea devozione sull’altare erboso. Mescolando le lacrime alla rugiada, osservavo spesso una strana luce ultraterrena emergere dall’alba. Intensi fitte di desiderio di Dio mi assalivano. Mi sentivo profondamente attratto dall’Himalaya.

Uno dei miei cugini, reduce da un periodo di viaggio tra le colline sacre, venne a trovarci a Bareilly. Ascoltai con interesse i suoi racconti sulla dimora di yogi e swami in alta montagna.

“Scappiamo sull’Himalaya.” Il mio suggerimento un giorno a Dwarka Prasad, il giovane figlio del nostro padrone di casa a Bareilly, non trovò accoglienza. Rivelò il mio piano a mio fratello maggiore, che era appena arrivato per far visita a mio padre. Invece di ridere di gusto per questo progetto poco pratico di un ragazzino, Ananta si impegnò a prendermi in giro.

“Dov’è la tua veste arancione? Non puoi essere uno swami senza!”

Ma le sue parole mi emozionarono inspiegabilmente. Mi restituirono un’immagine nitida di me stesso che vagavo per l’India come monaco. Forse risvegliarono ricordi di una vita passata; in ogni caso, iniziai a vedere con quanta naturalezza avrei indossato l’abito di quell’ordine monastico di antica fondazione.

Chiacchierando una mattina con Dwarka, ho sentito un amore per Dio calarmi con una forza travolgente. Il mio compagno era solo parzialmente attento all’eloquenza che ne seguiva, ma io ascoltavo me stesso con tutto il cuore.

Quel pomeriggio fuggii verso Naini Tal, ai piedi dell’Himalaya. Ananta mi inseguì con determinazione; fui costretto a tornare tristemente a Bareilly. L’unico pellegrinaggio che mi fu concesso fu quello consueto all’alba all’albero di Sheoli. Il mio cuore piangeva per le Madri perdute, umane e divine.

La lacerazione lasciata nel tessuto familiare dalla morte della mamma era irreparabile. Papà non si risposò mai nei quasi quarant’anni che gli restavano. Assumendo il difficile ruolo di Padre-Madre per il suo piccolo gregge, divenne notevolmente più tenero e accessibile. Con calma e intuito, risolse i vari problemi familiari. Dopo l’orario di ricevimento si ritirava come un eremita nella cella della sua stanza, praticando il Kriya Yoga in una dolce serenità. Molto tempo dopo la morte della mamma, cercai di ingaggiare un’infermiera inglese per occuparsi di dettagli che avrebbero reso più confortevole la vita dei miei genitori. Ma papà scosse la testa.

“Il servizio che mi hai reso è terminato con tua madre.” I suoi occhi erano distanti, con una devozione che durava da una vita. “Non accetterò cure da nessun’altra donna.”

Quattordici mesi dopo la scomparsa di mia madre, ho saputo che mi aveva lasciato un messaggio memorabile. Ananta era presente al suo capezzale e aveva registrato le sue parole. Sebbene avesse chiesto che la rivelazione mi fosse fatta entro un anno, mio ​​fratello esitò. Stava per lasciare Bareilly per Calcutta, per sposare la ragazza che mia madre aveva scelto per lui. Una sera mi chiamò al suo fianco.

“Mukunda, sono stato riluttante a darti strane notizie.” Il tono di Ananta aveva una nota di rassegnazione. “Il mio timore era di infiammare il tuo desiderio di lasciare casa. Ma in ogni caso sei pieno di ardore divino. Quando ti ho catturato di recente mentre eri in viaggio per l’Himalaya, ho preso una decisione definitiva. Non devo rimandare ulteriormente l’adempimento della mia solenne promessa.” Mio fratello mi porse una piccola scatola e mi consegnò il messaggio di mia madre.

“Che queste parole siano la mia benedizione finale, mio ​​amato figlio Mukunda!” aveva detto la Madre. “È giunto il momento in cui devo raccontarti una serie di eventi fenomenali successivi alla tua nascita. Ho conosciuto per la prima volta il tuo destino quando eri solo un neonato tra le mie braccia. Ti ho portato allora alla casa del mio guru a Benares. Quasi nascosto dietro una folla di discepoli, riuscivo a malapena a vedere Lahiri Mahasaya mentre sedeva in profonda meditazione.

Mentre ti accarezzavo, pregavo che il grande guru se ne accorgesse e mi concedesse una benedizione. Mentre la mia silenziosa richiesta devozionale cresceva d’intensità, aprì gli occhi e mi fece cenno di avvicinarmi. Gli altri mi fecero strada; mi inchinai ai suoi sacri piedi. Il mio maestro ti fece sedere sulle sue ginocchia, posandoti la mano sulla fronte come per battezzarti spiritualmente.

«Piccola madre, tuo figlio diventerà uno yogi. Come motore spirituale, condurrà molte anime al regno di Dio».

Il mio cuore sussultò di gioia quando scoprii che la mia preghiera segreta era stata esaudita dal guru onnisciente. Poco prima della tua nascita, mi aveva detto che avresti seguito il suo cammino.

“Più tardi, figlio mio, la tua visione della Grande Luce divenne nota a me e a tua sorella Roma, quando dalla stanza accanto ti osservammo immobile sul letto. Il tuo visino era illuminato; la tua voce risuonava di ferrea risolutezza mentre parlavi di andare sull’Himalaya alla ricerca del Divino.

“In questo modo, caro figlio, ho capito che la tua strada è lontana dalle ambizioni mondane. L’evento più singolare della mia vita ne ha portato un’ulteriore conferma, un evento che ora mi spinge a scrivere il mio messaggio in punto di morte.

“Si trattava di un’intervista con un saggio del Punjab. Mentre la nostra famiglia viveva a Lahore, una mattina il servitore entrò precipitosamente nella mia stanza.

“Signora, c’è qui uno strano sadhu. Insiste per “vedere la madre di Mukunda”.”

“Queste semplici parole toccarono una corda profonda dentro di me; andai subito a salutare il visitatore. Inchinandomi ai suoi piedi, sentii che davanti a me c’era un vero uomo di Dio.

«Madre», disse, «i grandi maestri desiderano che tu sappia che la tua permanenza sulla terra non sarà lunga. La tua prossima malattia sarà l’ultima». Ci fu un silenzio, durante il quale non provai alcun allarme, ma solo una vibrazione di grande pace. Infine si rivolse di nuovo a me:

«Dovrai custodire un amuleto d’argento. Non te lo darò oggi; per dimostrare la verità delle mie parole, il talismano si materializzerà nelle tue mani domani, mentre mediti. Sul letto di morte, dovrai istruire il tuo figlio maggiore Ananta a conservare l’amuleto per un anno e poi a consegnarlo al tuo secondogenito. Mukunda comprenderà il significato del talismano dai grandi. Dovrebbe riceverlo più o meno nel momento in cui sarà pronto a rinunciare a tutte le speranze terrene e a iniziare la sua vitale ricerca di Dio. Dopo aver conservato l’amuleto per alcuni anni, e quando avrà assolto al suo scopo, svanirà. Anche se conservato nel luogo più segreto, tornerà da dove è venuto».

“Offrii l’elemosina al santo e mi inchinai davanti a lui con grande riverenza. Non accettando l’offerta, se ne andò con una benedizione. La sera successiva, mentre sedevo in meditazione con le mani giunte, un amuleto d’argento si materializzò tra i miei palmi, proprio come il sadhu aveva promesso. Si manifestò con un tocco freddo e delicato. L’ho custodito gelosamente per più di due anni e ora lo lascio in custodia ad Ananta. Non piangere per me, poiché sarò stato introdotto dal mio grande guru tra le braccia dell’Infinito. Addio, figlio mio; la Madre Cosmica ti proteggerà.”

Un lampo di illuminazione mi pervase con il possesso dell’amuleto; molti ricordi sopiti si risvegliarono. Il talismano, rotondo e anticamente bizzarro, era ricoperto di caratteri sanscriti. Compresi che proveniva da maestri di vite passate, che guidavano invisibilmente i miei passi. C’era un ulteriore significato, in effetti; ma non si può rivelare appieno il cuore di un amuleto.

In questo capitolo non è possibile raccontare come il talismano sia infine scomparso nel mezzo di circostanze profondamente infelici della mia vita e come la sua perdita sia stata l’annuncio dell’acquisizione di un guru.

Ma il ragazzino, ostacolato nei suoi tentativi di raggiungere l’Himalaya, ogni giorno viaggiava lontano sulle ali del suo amuleto.